Maestría
en Promoción de los Derechos Humanos
Seminaria Feminismos del Abya Yala
PROGRAMA 2017-1
Seminaria Feminismos del Abya Yala
PROGRAMA 2017-1
HACIA UNA TEORÍA RADICAL DEL PENSAMIENTO
AMOROSO:
UNA PROPUESTA POLÍTICA DEL CONTRA-AMOR
UNA PROPUESTA POLÍTICA DEL CONTRA-AMOR
Facilitadoras:
Dra. Norma Mogrovejo y Mtra. Diana Marina Neri Arriaga
Dra. Norma Mogrovejo y Mtra. Diana Marina Neri Arriaga
Miércoles de 5.30 a 8.30 pm - Del 1 de febrero al 3 de mayo de 2017 - Salón 108
UACM sede del Valle (calle San Lorenzo 290, Col. Del Valle, CdMx)
Conceptos clave
Pensamiento amoroso occidental,
dispositivo ideológico, contra-amor.
Problemática
La colonización
fue implacablemente devastadora con nuestras culturas ancestrales, diversxs antropólogxs
e historiadorxs afirman que es probable que de originario no quede nada, que muchas
de las culturas tuvieron que reinventarse a sí mismas para poder resistir. La extinción
total de concepciones religiosas, políticas o filosóficas y todo tipo de conocimiento
tenía el fin político de ser suplido con los conocimientos eurocentrados como verdad
única. Muchas de las aproximaciones a la epistemología originaria pueden llegar
a ser buenas intenciones, algunas evidencias arqueológicas podrán aproximarnos o
apoyarnos a interpretaciones, las que tampoco estarán libres de las influencias
occidentales. No sabemos bien a bien cómo amaban en las culturas ancestrales, sin
embargo podemos desentrañar lo impositivo-colonial que tiene el pensamiento amoroso
occidental, evidenciar sus mecanismos de poder y proponer alternativas y estrategias
para experimentar proyectos éticos y políticos afectivos como laboratorio de acuerdos,
reinventar nuestros afectos y pasiones como una forma de resistencia a la colonización.
Desmontando
los ejes del pensamiento amoroso en occidente
¿Es el amor una categoría filosófica?
¿Un mito que legítima al estado? Evidentemente este discurso puede mirarse desde
diferentes ópticas y tradiciones, desde la filosofía hasta las diferentes caras
del arte, pasando por la antropología o el psicoanálisis, sin embargo, en cada uno
de estos estudios existe un halo metafísico “una naturaleza amorosa” constitutiva
del humano, que obvia las construcciones histórico ideológicas que desde la entraña
lo conforman. La naturalización de esa construcción política, le ha otorgado la
calidad de absoluta “verdad”, así, se concibe al amor en términos incondicionales,
es o no es, dependiendo si se somete a los mitos, o reglas preestablecidas que determinan
cómo se ama, un modelo que reclama universalidad y sostiene una jerarquía genérica,
racial, de clase, es decir poder y sumisión. “El amor” es una categoría política,
cultural, de género, clase y etnia afirma Mari Luz Esteban.
Sabemos que nuestra alienación
no es sólo económica, alcanza todos los planos del sujeto tal y como lo subrayó
Carlos Marx en sus Manuscritos sobre Filosofía y Economía de 1844. La anatomía política,
al que posteriormente Foucault denominó la biopolítica, refiere a la forma de colocar
al poder en la dinámica disciplina / docilidad, como una relación jerárquica sobre
el cuerpo y los sentidos, éstos se mecanizan o apresan, lo que constituye colocar
los poderes como un ejercicio cotidiano que habita nuestros días.
Existen coordenadas políticas
patriarcales que se encuentran institucionalizadas en el acto amoroso y que se juegan
en la arena cotidiana: Matrimonio, monogamia, los roles del penetrador/penetrado,
la familia como “núcleo social”, es decir, el juego binario del opresor/oprimido
que se presenta también como una lógica que se sustenta en el sabor áspero de la
posesión y la propiedad; arrebatando con ello, la autonomía del cuerpo de las mujeres,
sus decisiones, dado que en las “(…) relaciones de poder, nos encontramos ante fenómenos
complejos que no obedecen a la forma hegeliana de la dialéctica, siendo claro que
uno de los puntos de expansión del poder es precisamente lo corporal, “...El poder
se ha introducido en el cuerpo, se encuentra expuesto en el cuerpo mismo”. [1]
Es importante en este sentido afirmar que cuando se habla de heterosexualidad no se trata de una “opción”, “preferencia” y/u orientación sexual, sino de un régimen político que nos construye desde las dicotomías, donde se nos asignaron rígidos papeles, formas de relacionarnos que va más allá de lo erótico, donde los “hombres y las mujeres” deben caminar al deber ser de cumplir con el “atrapa sueño” de ser novia/o, pareja, y después dentro de las filiaciones de la institución matrimonial, construir familia y parentesco, todo ello, tal y como apunta Karina Vergara: (…) “posibilita la división sexual del trabajo y por tanto el sistema de producción capitalista que hoy nos rige”. [2]
Lo mismo sucede con la monogamia, la cual además atenta contra nuestros más primigenios deseos, y contribuye con una represión que agudiza las neurosis personales y colectivas. La propuesta de pareja además deviene de un legado histórico/económico que nada tenía que ver con los afectos y que ahora se ha transformado en un corset social que pretende separar “al par” de la vida colectiva y que fomenta una co-dependencia que limita la autonomía y los actos de libertad.
De ahí que Anna G. Jónasdóttir
señala que el amor es una especie de poder humano alienable y con potencia causal,
cuya organización social es la base del patriarcado occidental contemporáneo. El
amor hace referencia a las capacidades de los seres humanos (poderes) para hacer
y rehacer su “especie” no sólo literalmente en la procreación y socialización de
los niños, sino también en la creación y recreación de los adultos como existencia
socio-sexuales individualizadas y personificadas. [3]
Ahora bien, ¿De qué amor hablamos si lo conjugamos de “romanticismo”?
El romanticismo es un movimiento intelectual desarrollado en algunos países europeos a finales de los siglos XVIII y XIX, que surge como una importante respuesta al pensamiento ilustrado con razón como estandarte (recuérdese a Emanuel Kant), colocando a los sentimientos en el centro de la acción [4].
Se convierte al amor, pero sobre todo se convierte a las mujeres, en vehículos de sufrimiento, celos, desgarro, suicidio, desamor, ambientes sepulcrales, pesimismo.
El amor romántico se cimienta en la herencia del amor cortés trovador del siglo XII [5] que según Denis de Rougemont, autor de El amor y Occidente, contiene las siguientes características: a) La no correspondencia amorosa, la vida irrealizable y por tanto sufriente. b) La “conquista” que implica el servicio del héroe mientras la dama sea inalcanzable. c) Divinización de la mujer, amor espiritual e imposibilidad corpórea d) Dolor en la separación de los amantes. e) Renuncia, padecimiento y reducción a las oposiciones pasión/dolor, gloria/infierno, vida/muerte, ideal/realidad; y por supuesto, f) Determinismo. [6]
En consecuencia, este discurso
amoroso permite, de acuerdo a Anna G. Jónasdottir establecer relaciones de explotación
en donde hombres y mujeres constituyen las dos partes activas como individuos y
colectivos, pero también –afirma- hay una tercera parte explotada: el poder del
amor. [7]
De ahí que defina al amor como
“(…) una capacidad humana de actuación creativa y alienable que utiliza a la gente
para actuar sobre la propia materia humana y la del otro (cuerpo y alma). La principal
situación de poder en la que se efectúa esta explotación son las relaciones de persona
a persona entre hombres y mujeres, es decir en el nivel social existencial”. [8]
Y si a esto sumamos que a las
mujeres se les ha negado el derecho de decidir sobre su cuerpo, sus emociones, sus
razones, sus creatividades, tenemos un imaginario social que en el siglo XXI comercia
con el amor, lo fetichiza y lo vuelve otro instrumento de alineación y reificación.
Esto implica que las relaciones de poder tienen lugar en la relación socio-sexual
ya analizada por Foucault a través de que las mujeres y los hombres se producen
y reproducen a sí mismos y a la sociedad. Este poder no es la fuerza de trabajo,
pero es el tercer tipo de poder que mueve a la historia y por ello debe considerarse
su significación teórica y tomarse seriamente como tal. [9]
Esta significación nos permite
entender que el análisis de un discurso amoroso atraviesa una serie de coordenadas
políticas que se inscriben en el feminismo radical, y de acuerdo a Kate Millet es
“(…) la única rama de la teoría feminista hasta ahora que ha teorizado sobre el
patriarcado en términos políticos”. [10] (Actualmente ya hay varias
propuestas desde el feminismo k analizan al patriarcado en términos políticos, incluso
en su relación al amor.)
¿Pero se trata entonces de
dejar de amar? ¿Dislocar al amor de la política para así vivenciarlo diferente?
¿Erradicar todo mito, todo poder? No, el planteamiento es más sencillo y por ende
más complejo.
Proponemos reflexionar sobre
los vaivenes de este modelo de pensamiento que se ha pretendido normalizar, naturalizar
y volver necesario para la vida de todo ser humano, y que lo llamaremos como propone
Mari Luz Esteban, “un pensamiento amoroso” y que en occidente se ha sostenido a
través de la triada: monogamia, heterosexualidad y romanticismo, articulados desde
la educación, orientadas a perpetuarse como instituciones políticas en nuestras
vidas.
La
propuesta ética/política del contra-amor
La reflexión desde el feminismo
radical sobre los discursos amorosos desarrollados en nuestras sociedades actuales,
ha llevado a definir las afectividades como un acción ética colectiva que replantea
las bases de convivencia humana, lo cual implica revisar permanentemente las relaciones
de poder que están intrínsecas en toda relación intersubjetiva, de lo contrario,
seguiremos reproduciendo tales relaciones en el campo de lo privado y lo público,
sin cuestionar de fondo los estándares de vida que el mundo occidental ya ha “diseñado”
para todxs.
Deconstruir las concepciones
de verdad universal en la construcción de relaciones de pareja y de familia, son
una de las apuestas vitales que tiene que ver con el modo de vivir y asumir las
relaciones en diversos ámbitos. Erradicar el Estado que nos habita en las ideas
y en las acciones, en las aspiraciones de estabilidad e institucionalización de
la subjetividad y los afectos, implica revisar y estar atentxs a ese voraz policía
que instala estrategias de control y dominación, desde el ejercicio del micro poder,
los papeles activo/pasivo, las relaciones de noviazgo y hasta en el momento de seducir
y dar un beso. Nuestras subversiones actuales no sólo sueñan y trabajan en la liberación
de las barricadas, sino en nuestra propia auto-liberación.
La primera batalla es contra
la enajenación y la falsa conciencia en el sentido wittigniano. Toda opresión es
un estado de guerra nos recuerda Beauvoir, porque además el poder –como hemos apuntado-
no solo está afuera, al poder lo tenemos profundamente encarnado, en nuestros deseos
y aspiraciones. No hay mayor triunfo del colonizador, que el colonizado piense,
actúe y aspire como el colonizador.
La
propuesta contra-amorosa propone una relación entre iguales en base a la ética de
la reciprocidad, el cuidado muto, el respeto, y el diálogo constructivo, al tiempo
que una propuesta de autonomía, potencializada a través de las asociaciones libres
con lxs otrxs. Lo que está en juego – nos diría aquí Chantal Mouffe es nuestra capacidad
para pensar la ética de la política. [11] Con esto nos referimos al
tipo de interrogación implícita que el amor, como hecho político, provoca respecto
sus los aspectos normativos, los valores que genera y pueden construirse a través
de la acción colectiva y de la pertenencia común a una asociación política.
Entender el amor como una apuesta
política feminista-radical, que desafía la convención y provoca creación libre de
marcos referenciales éticos y epistémicos; ha de implicar también, la reflexión
permanente con nuestras relaciones de amistad y affidamiento, con las otras mujeres, además trabajar en los modos de
construir acuerdos con lxs otrxs en términos de desapego, construcción permanente
de autonomía, amistad, comunicación, negociación y claridad en el deseo, intercambio
honesto y claro de información y experiencias, entre otros actos de libertad y transformación
que nos fortalezca día a día.
El trabajo político sobre la
descolonización y despatriarcalización de las mujeres en términos de la conformación
de su subjetividad, implica recuperar el cuerpo y el tiempo.
Notas
[1] Foucault, Michel, Microfísica del poder, La Piqueta Ediciones, Madrid, 1992, p. 104.
[2] Vergara, Karina, "Sin heterosexualidad obligatoria no hay capitalismo", retomado de http://ovarimonia.blogspot.mx/2015/09/sin-heterosexualidad-obligatoria-no-hay.html el 16 de marzo del 2016.
[3] Jónasdóttir, Anna G., El poder del amor, ¿Le importa el sexo a la Democracia?, Ediciones Cátedra, España, 1993, p. 311.
[4] Las personas románticas desde esta postura –por ejemplo- son rebeldes, mantienen actitud escéptica ante los grandes discursos, apelan a la belleza, irracionalidad creativa, se saben entre la melancolía y la desesperación, es la lírica –por supuesto- su género favorito y se hace de la libertad una exaltación contra la institución y la legalidad, se habla de la “naturaleza” como un espacio para potenciar las emociones y comunicarse y hace del amor un gran “ideal”, un “principio divino” donde las mujeres no son personas, sino “objetos de amor”, siendo además el símbolo de perdición, fatalidad, desgracia, derrumbe.
[5] Fecha en que se empieza a nombrar al “amor” en occidente.
[6] De Rougemont, Denis, El amor y Occidente, Kairós, Barcelona, 1939.
[7] Se entiende por explotación a la apropiación de ciertos poderes o capacidades humanas que son indispensables para las personas. La apropiación hace referencia a la situación en la que una persona o un grupo extrae esos poderes de otros sin intercambiarlos o devolverlos con equivalencia y en la que los explotados no tienen control sobre la situación, es decir, no tienen una alternativa real a la situación de explotación. Véase Jónasdóttir, Anna G., El poder del amor, op. cit., p. 128.
[8] Ibídem, pp. 126-127.
[9] Ibídem, p. 313.
[10] Millet, Kate, Política Sexual, México, Aguilar, 1975, p. 25.
[11] Mouffe, Chantal, El retorno de lo político, Comunidad, ciudadanía, pluralismo, democracia radical, op. cit., p 158.
OBJETIVOS
1. Analizar
desde las experiencias personales y propuestas teóricas, los dispositivos de
dominación/resistencia organizados en torno al amor, el cuerpo y las emociones,
sus discursos e implicaciones ideológicas.
2. Analizar la función económica de la individualización del amor, su descolectivización e idealización romántica en la edad media, la colonia, el capitalismo y el neoliberalismo.
3. Analizar las imbricaciones que occidente ha impuesto como estrategias de colonización entre amor, heterosexualidad, matrimonio, familia, monogamia, exclusividad, propiedad, celos y fidelidad, confinándolo al espacio de lo privado.
2. Analizar la función económica de la individualización del amor, su descolectivización e idealización romántica en la edad media, la colonia, el capitalismo y el neoliberalismo.
3. Analizar las imbricaciones que occidente ha impuesto como estrategias de colonización entre amor, heterosexualidad, matrimonio, familia, monogamia, exclusividad, propiedad, celos y fidelidad, confinándolo al espacio de lo privado.
METODOLOGÍA
Se propone una seminaria/taller, de tres horas seguidas. A partir de las lecturas y las reflexiones propuestas en cada unidad, en la primera hora y media, se debatirá en conjunto los principales conceptos y categorías. En la segunda hora y media, con base en una lectura corta y/o guía de preguntas, se formarán grupos de discusión quienes analizarán desde la experiencia situada, las propuestas de lxs autores. Cada uno de los módulos contará con unx o más invitadxs, quienes expondrán sus perspectivas de ruptura al amor romántico y la monogamia obligatoria, dirigirán dinámicas y/o entablar diálogos con lxs estudiantes. También se proyectarán películas acordes con la temática para generar debates.
CONTENIDOS
• (1 de febrero) •
Sesión 1. Presentación del curso. Programa, lectura vivencial 4 textos
cortos, dinámica. || Norma Mogrovejo, Diana Neri
✯ Bibliografía - 1 feb
1) Lorde, Audre, Zami, una mitobiografía. Una nueva forma de escribir mi nombre, Horas y Horas La Editoria,
Madrid 2009. Caps. 27 pgs. 350-357 y 30 pgs. 379-402. Disponible en:
2) Tinoco, Chuy, “¿En el amor de Ruth y Noemí, habrá lugar para Emma
Goldman?”, en: Mogrovejo, N., Desobedientes. Experiencias y reflexiones sobre
poliamor, relaciones abiertas y sexo casual entre lesbianas latinoamericanas, En
la Frontera, pgs. 35-42. Disponible en:
3) Fulco, Verónica, "Las puertas del deseo", en: Mogrovejo, N.,
Desobedientes. Experiencias y reflexiones sobre poliamor, relaciones abiertas y
sexo casual entre lesbianas latinoamericanas, En la Frontera, pgs.75-83.
Disponible en:
4) Mogrovejo, Norma, “La libertad y el amor”, en: Contra-amor, poliamor, relaciones abiertas y sexo casual. Reflexiones
de lesbianas del Abya Yala, Desde Abajo, 2016, Pgs. 101-114.
✯ Videos propuestos - 1 feb
Entrevista a Francesca Gargallo en una reflexión sobre las múltiples formas
de ver el amor y cómo podemos alejarnos del amor que mata: ¿Es el amor un
Mortal Peligro? https://www.youtube.com/watch?v=nhLuayPPDw8&t=5s
.:.
UNIDAD I. LA CONFORMACIÓN DEL DISCURSO AMOROSO Y LOS “MITOS” FUNDACIONALES
• (8 de febrero) •
1.1 Nacimiento del amor desde los mitos griegos || Gabriela Huerta-Tamayo
1.1.1 ¿Qué es el amor?
1.1.2 El amor y la amistad en Platón y Aristóteles
1.1.3 El eros y ágape griego y en la edad media
✯ Bibliografía - 8 feb
1) Tommasi, Wanda (2002), Filósofos y mujeres, Narcea Ediciones, Madrid,
pp. 41-67
https://mega.nz/#!E4simQ6R!XhyhvZGx3rtTy_AOVUz6XzbThzx0Ru55BA5c4100rcI
(este enlace funciona con PC, en Android hay que tener instalada la app MEGA)
2) Pomeroy, Sarah B. (1999), Diosas, rameras, esposas y esclavas. Mujeres
en la antigüedad clásica, Trad. de Ricardo Lezcano Escudero, 3ª ed., Ed. Akal,
Madrid, Capítulo V: “La vida privada en la Atenas clásica”, pp. 97-11,
https://mega.nz/#!99EDCYDQ!0ZU9DaJl3eBACwx_RjZ7Jf_MftYhzDpyd-Mr9kzGp_w
(este enlace funciona con PC, en Android hay que tener instalada la app MEGA)
✯ Lecturas complementarias - 8 feb
1) Platón (1988), Banquete, en Platón, Diálogos III. Fedón, Banquete,
Fedro, Ed. Gredos, Biblioteca Clásica Gredos, No. 93, Madrid, pp. 220-229 y
240-265, http://filosofia.en2sp.com/historia2-1/04_banquete_(simposio)_platon_dialogosIII).pdf
2) Mossé, Claude (1991), La mujer en la Grecia clásica, Trad. de Celia
María Sánchez, 2 ed., Ed. Nerea, Madrid, B. “El modelo ateniense: la condición
de la mujer en Atenas en la época clásica”, pp. 52-87 y “C. La mujer
espartana”, pp. 87-97
3) Díaz Rábago, Carmen (1999), “De vírgenes a demonios. Las mujeres y la
iglesia durante la Edad Media”, en Dossiers feministes, Universitat Jaume I.
Institut Universitari d’Investigació Feminista i de gènere, n. 2, pp. 107-129 http://www.raco.cat/index.php/DossiersFeministes/article/view/102364
• (15 de febrero) •
1.2 Concepción histórica del amor en Occidente || Francesca Gargallo
1.2.1 El concepto del amor cortesano
1.2.2 El “advenimiento” del amor romántico.
1.2.3 Mitos del amor romántico
✯ Bibliografía - 15 feb
1) De Rougemont, Denis, El amor y Occidente, Kairós, Barcelona, 1939, Libro
II Agape o Amor Cristiano, pgs. 70-86. Disponible en:
2) Sanpedro Pilar, El mito del amor y sus consecuencias en los vínculos de
pareja, Página Abierta, 150, julio de 2004, Disponible en:
✯ Lecturas complementarias - 15 feb
1) Coontz, Stephanie, Historia del Matrimonio, como el amor conquisto al
matrimonio, Gedisa. Disponible en:
2) Herrera Gómez, Coral, El romanticismo patriarcal; en:
3) Georges Tin, Louis, La invención de la cultura heterosexual, Cuenco de
plata, Buenos Aires, Argentina, 2012, "La edad media, la iglesia contra la
pareja hombre mujer", pp. 85-110 y "Edad Media y renacimiento: Los médicos contra el
amor hombre/mujer, la enfermedad del amor", pp 161-174. . Disponible en PDF
✯ Videos propuestos - 15 feb
La pareja como lugar de exclusión social. A propósito del Foro - Taller
internacional: ¿Es la familia el núcleo de la sociedad?. Francesca Gargallo en
entrevista con Carlos Iván Pacheco. https://www.youtube.com/watch?v=P0TwpvY3Xag&t=2s
• (22 de febrero) •
1.3 La triada mítica que refuerza al Estado: Heterosexualidad, monogamia y
familia || Nadia Rosso
1.3.1 La heterosexualidad como régimen político
1.3.2 La compulsión de la monogamia
1.3.3 Formación condicional de la familia nuclear y el contrato matrimonial
como garante del amor
✯ Bibliografía - 22 feb
1) Na Pai, Desmontando-la-cultura-de-la-monogamia,
2011. Disponible en:
2) Pateman, Carol, Contrato sexual,
UAM Iztapalapa, España, 1995. Disponible en:
https://jcguanche.files.wordpress.com/2014/01/131498859-carole-pateman-el-contrato-sexual-1995.pdf,
pgs 214-259.
3) Vergara Karina, “Sin heterosexualidad obligatoria no hay capitalismo”, 16
de marzo del 2016. Disponible en:
✯ Lecturas complementarias - 22 feb
1) Wittig, Monique, “A propósito del contrato social”, en: El pensamiento heterosexual, Egales,
España, 2005. Disponible en:
2) Sau, Victoria, Mujer, matrimonio y
esclavitud, Jucar Apogeo, España, 1976, disponible en PDF en:
3) Rosso, Nadia, “Cuerpo lesbiano y la propuesta política contraamorosa”,
en: Contra-amor, poliamor, relaciones
abiertas y sexo casual, reflexiones de lesbianas del Abya Yala, desde
abajo, Colombia, 2016, Pgs. 67-80.
4) Georges Tin, Louis, La invención de
la cultura heterosexual, Cuenco de Plata, Buenos Aires, Argentina, 2012, “El
triunfo de la cultura heterosexual”, pp. 137-148. Disponible en PDF
5) Manada de lobxs, Foucault para
encapuchadas, edición de Milena Caserola, Colección (im)pensados,
Argentina, 2014. “Carta abierta a aquel que dice sin dudar soy heterosexual”,
pp. 63-66; “La barbarie comienza en casa, la familia, la otra institución de la
heteromodernidad”, pp. 79-90. Disponible en PDF.
✯ Videos propuestos - 22 feb
¿Es la familia el núcleo de la sociedad?. Entrevista a Gladys Tzul Tzul.
Álgebra comunal, formas de parentesco, comunidad y control de la tierra. A
propósito del Foro - Taller internacional: ¿Es la familia el núcleo de la
sociedad?. Gladys Tzul Tzul en entrevista con Francesca Gargallo. En: https://www.youtube.com/watch?v=zgr-LdsP8ZQ
Las afectividades lesbianas y la crisis del modelo de familia y de la
afectividad de la pareja, a pesar del matrimonio entre personas del mismo sexo.
A propósito del Foro - Taller internacional: ¿Es la familia el núcleo de la
sociedad? Norma Mogrovejo en entrevista con Francesca Gargallo. En: https://www.youtube.com/watch?v=1LTT2tPSqdg&t=62s
• (1 de marzo) •
1.4. Normatividad y control social en el discurso amoroso actual || Oscar
Chávez y Víctor
1.4.1 La construcción socio biológica del amor.
1.4.2 ¿Economía en el amor? Capitalismo emocional.
1.4.3 Poder y romanticismo patriarcal.
✯ Bibliografía - 1 mar
1) Fisher, Helen, ¿Por qué amamos y engañamos? Disponible en:
https://www.youtube.com/watch?v=CgVIPVODTXA
2) Illouz, Eva, Una nueva cultura de emociones, ¿A qué llamamos amor? 8 partes disponibles en:
3) Coria, Clara, El amor no es como nos lo contaron, ni como lo inventamos,
Paidós, Buenos Aires, 2001. Disponible en:PDF, Pgs. 26-46 y 87-101
4) De Miguel, Ana, Neoliberalismo sexual, el mito de la libre elección, Cátedra, Feminismos, Madrid, 2015, Pgs. 38-41. Disponible en: http://bibliotecafeminista.com/2016/10/11/neoliberalismo-sexual/
✯ Lecturas complementarias - 1 mar
Fisher, Helen, Anatomía del amor, Anagrama, México, 2007, Cap III Los
vínculos humanos. ¿Es natural la monogamia? Pgs. 56-71. Disponible
en: http://www.academia.edu/8612515/Fisher_Helen_-_Anatomia_Del_Amor_PDF
Illouz, Eva, El consumo de la utopía romántica. El amor y las
contradicciones culturales del capitalismo, Cultura libre, Katz Editores,
Madrid, 2009, “El amor en oferta”, pp. 61-68. “Historia romántica como espectáculo”, pp. 72-79. “El precio del amor”, pp. 82-88. http://porelpanyporlasrosas.weebly.com/libros-on-line/libro-completo-el-consumo-de-la-utopia-romanticael-amor-y-las-contradicciones-culturales-del-capitalismo-eva-illouz
✯ Videos propuestos - 1 mar
Cultura, amor y monogamia. A propósito del Foro - Taller internacional: ¿Es
la familia el núcleo de la sociedad? Julia Antivilo en entrevista con Francesca
Gargallo. https://www.youtube.com/watch?v=j_bOrtRKIwU
UNIDAD II. LAS FEMINISTAS EN LA CONSTRUCCIÓN DEL DISCURSO AMOROSO
• (15 de marzo) •
2.1 El amor como una categoría política que construye la subjetividad e
identidad de las mujeres || Silvia Soler.
2.1.1 El amor como categoría política
2.1.2 El discurso amoroso y la construcción de la subjetividad femenina
2.1.3 La construcción social del sujeto político femenino.
✯ Bibliografía - 15 mar
1) Jónasdottir, Anna, G, El poder del amor. ¿Le importa el sexo a la democracia? Ediciones Cátedra, España, 1993. Pgs. 307-319 y 320 -326,
Disponible
en: http://bibliotecafeminista.com/2016/07/05/poder-del-amor-le-importa-sexo-la-democracia/
2) Esteban, Mari Luz, Crítica del pensamiento amoroso, Temas contemporáneos,
España, Bellaterra, 2011, pgs 40-60, Disponible
en: http://www.feministas.org/IMG/pdf/mari_luz_esteban_-_critica_del_pensamiento_amoroso.pdf
3) Pisano, Margarita, Un cierto desparpajo, Sandra Lidid Editora, Ediciones Número Crítico, Santiago de Chile, 1996, pgs 16-19 y 45-58. Disponible en:
✯ Lecturas complementarias - 15 mar
1) Herrera Gómez, Coral, La construcción sociocultural del amor romántico,
Fundamentos, Madrid, 2001. Disponible en:
2) Errazuriz Vidal, Pilar, Misoginia romántica, psicoanálisis y subjetividad
femenina, Sagardiana, Chile, capitulo 5: “Aportes feministas para la
construcción de la subjetividad de la mujer moderna”, pp. 303-339., "Hitos
espectaculares del pensamiento feminista", pp. 340-347. Y “El concepto de sujeto
que tenemos y el concepto de sujeto que queremos”, pp. 363-371. Disponible en:
3) Serret, Estela, “La subjetividad femenina en la cultura occidental
moderna”, en Sociología, revista del Departamento de sociología, Volumen, año
5, número 14, septiembre- Diciembre 1990. Disponible en:
4) pessah, marian, "Pasajera en tránsito", en: Mogrovejo Norma (Comp.), Contra-amor, poliamor, relaciones abiertas y sexo casual, reflexiones de
lesbianas del Abya Yala, Desde abajo ediciones, Colombia, 2016. Pgs. 57-60.
• (22 de marzo) •
2.2 Los paradigmas de lo público y lo privado y su inserción amorosa
2.1.1 Espacios y significaciones del espacio público
2.1.2 El cautiverio del espacio privado: El mito de la mujer domestica
2.1.3 Construcción del pensamiento dicotómico y su influencia en el amor
✯ Bibliografía - 22 mar
1) Burin, Mabel Irene Meler - Género y familia. Poder, amor y sexualidad en
la construcción de la subjetividad, Paidos, Col. Psicología profunda, Buenos Aires,
Barcelona, México 1998. PDF, pp. 71-98
2) Hierro Graciela, Ética y Feminismo, Universidad Nacional Autónoma de
México, México, 1985. Disponible en:
✯ Lecturas complementarias - - 22 mar
1) Herrera Gómez Coral, La construcción sociocultural del amor romántico,
Fundamentos, Madrid, 2001. Disponible en:
2) Jónasdóttir, Anna G., El poder del amor. ¿Le importa el sexo a la democracia? Ediciones Cátedra, España, 1993. Disponible en:
3) Jelin, Elizabeth, "Familia y género: Notas para el debate", en Wainerman
Catalina (ed.), Vivir en familia, Losada. Buenos Aires, Unicef, 1994, disponible
en: https://periodicos.ufsc.br/index.php/ref/article/download/16447/15028
• (29 de marzo) •
2.3 El amor es el opio de las mujeres. Aproximación feminista a la
concepción patriarcal del discurso amoroso
2.3.1 ¿Alteridad amorosa?
2.3.2 La influencia de los discursos de la inferioridad, misoginia,
androcentrismo y excelencia para el desempeño amoroso de las mujeres
2.3.3 La domesticación amorosa de las mujeres desde los estudios de Mary
Wollstonecraft, Simone de Beauvoir y Kate Millet
✯ Bibliografía - 29 mar
1) De Beauvoir, Simone, El segundo sexo, Cátedra, Madrid, Parte II La experiencia vivida, Cap. 1 "La mujer casada", pp. 541-631. Disponible en:
2) Millet, Kate, "El amor ha sido el opio de las mujeres", El País, 21 mayo 1984,en:
3) Wollstonecraft, Mary, Vindicación de los derechos de la mujer [selección], disponible
en: http://jzb.com.es/resources/vindicacion_derechos_mujer_1792.pdf
✯ Lecturas complementarias - 29 mar
1) Millet, Kate, Política Sexual, México, Aguilar, 1975. Disponible
en:
2) De Beauvoir, Simone, La mujer rota, Ed. DEBOLSILLO, México, 2011, pgs
99-203
3) Federici, Silvia, "Conversaciones con Silvia Federici por Gladys Tzul Tzul. 'El Patriarcado del Salario: Lo que llaman amor, nosotras lo llamamos trabajo
no pagado'”, 21 abril 2015, en:
https://comunitariapress.wordpress.com/2015/04/21/el-patriarcado-del-salario-lo-que-llaman-amor-nosotras-lo-llamamos-trabajo-no-pagado/
4) Federici, Silvia, “Sobre el trabajo afectivo”, en Revolución en punto cero.
Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas, Traficantes de Sueños,
España, 2013, pp. 181-205 Disponible en:
UNIDAD III. RECONSTRUCCIONES ÉTICO-POLÍTICAS AMOROSAS: DEL AMOR LIBRE,
POLIAMOR, ANARQUÍA AMOROSA Y OTRAS EXPRESIONES, AL CONTRA-AMOR
• (5 de abril) •
3.1 Las concepciones feministas del anarco/socialistas sobre el amor libre
|| Diana Neri
3.1.1 La propuesta del amor libre en Emma Goldman y Alexandra Kollontai
3.1.2 Elementos de la camaradería amorosa
3.1.3. Emancipación sexual, desapego y emancipación amorosa
✯ Bibliografía - 5 abr
1) Goldman, Emma, Anarchism and
other essays. Second revised edition. New York e London: Mother Earth
Publishing Association, 1911. Pgs.
233-245., disponible en: (matrimonio y amor)
2) Goldman, Emma, La hipocresía del puritanismo y otros ensayos, Antorcha
ediciones, México, 1977. Disponible en:
3) Kollontay, Alejandra, La mujer nueva y la moral sexual y otros escritos,
Madrid, Ayuso, 1976. Disponible en:
4) Armand Emilé, “Individualismo Anarquista y camaradería amorosa”. Disponible en pdf
5) Ludditas sexxxuales, Ética amatoria del deseo libertario y las
afectaciones libres y alegres, edición de Milena Caserola, colección (im)pensados, 2012. Disponible en: PDF. Capítulos: "Desterritorializar el corazón", Pgs 25-32, "¿Jugás?", Pgs. 34-37, "Love sucks. La manada de un lobo corre por una pradera ardiente",
Pgs. 39-42.
6) Mogrovejo Norma, (Comp) Contra-amor, poliamor, relaciones abiertas y
sexo casual, reflexiones de lesbianas del Abya Yala, Desde abajo ediciones,
Colombia, 2016. Pgs. 81-88.
✯ Lecturas complementarias - 5 abr
1) Beck, Ulrich, y Elisabeth Beck-Gernsheim, El normal caos del amor. Las
nuevas formas de la relación amorosa, Paidós/El Roure, Barcelona, 2001, pgs. 249-276.
2) Manada de lobxs, Foucault para encapuchadas, edición de Milena Caserola, Colección
(im) pensados, Argentina, 2014. “Nueva educación sentimental”, pp. 134-144,
155-163. Disponible en PDF
3) Easton, Dossie y Janet W. Heardy, Ética promiscua, una guía práctica para el
poliamor, las relaciones abiertas y otras alternativas, Epulibre, s/a. “Que es
un putón con ética” pp. 7-13 y “Mitos sobre putones”, pp. 25-44.
✯ Videos propuestos - 5 abr
La película 'Ni Dios, ni patrón, ni marido' narra los hechos que culminaron
en la creación de "La Voz de la Mujer" en 1886, el periódico
anarcofeminista desde el cual un grupo de pioneras bregaba por el amor libre,
la igualdad de derechos y el fin de toda dominación cuando aún no despuntaba el
siglo XX.
El periódico "La Voz de la Mujer" es el primero en Latinoamérica
que englobó las ideas anarquistas y feministas. https://www.youtube.com/watch?v=lCGJzZUT_Uc
• (12 y 19 de abril) •
3.2 Las disidencias afectivas y el contra-amor desde la ética y lo político
3.2.1 La dimensión de la política y lo político
3.2.2 Propuestas no amorosas, libre amorosas, poliamorosas y de sexo casual
de lesbianas del Abya Yala
3.2.3 Categorización de la disidencia afectiva y el contra-amor.
3.2.4 Principios éticos de una descolonización amorosa.
✯ Bibliografía - 12 y 19 abr
1) Arendt,, Hannah, Qué es la política, Barcelona: Paidós I.C.E/U.A.B., 2001,
Disponible en pdf. "Introducción: 2. La política como espacio de relación", Pgs.
9-28.
2) Mogrovejo, Norma, (Comp), Desobedientes: Experiencias y reflexiones sobre
el poliamor, relaciones abiertas y sexo casual entre lesbianas
latinoamericanas, En la Frontera, Buenos Aires, 1999, pgs 13-16, 53-61.
Disponible en:
3) Mogrovejo Norma, (Comp) Contra-amor, poliamor, relaciones abiertas y
sexo casual, reflexiones de lesbianas del Abya Yala, Desde abajo ediciones,
Colombia, 2016. Pgs 7-26, 57-60.
4) Dorronsoro, Begoña, Corazonando los pensamientos en tiempos de dronificación s/d, Disponible
en archivo de Word:
5) Frabetti, Carlo, "Contra el Amor", Revista Amor y Rabia, Nº 16, Valladolid,
11 de junio de 1996. Toufexis, Anastasia, "La buena química", en:
Revista Amor y Rabia, Nº 16, Valladolid, 11 de junio de 1996. Pgs 4-11, 15-18
✯ Lecturas complementarias - 12 y 19 abr
1) Arendt, Hannah, Qué es la política, Barcelona: Paidós I.C.E/U.A.B., 2001,
Disponible en PDF. "¿Qué es la política?", pp. 45-47 y "El sentido de la política", pp. 67-99.
2) Martínez San Miguel, Yolanda, "Colonialismo y decolonialidad: literatura y
debates disciplinarios", en 80 Grados Prensa sin Prisa,
3) Federici, Silvia, “La reconstrucción feminista”, en Revolución en punto
cero. Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas, Traficantes de Sueños, España, 2013, pp. 254-259, disponible en:
• (26 de abril) •
3.3. Despatriarcalización, descolonización y colectivización amorosa
3.3.1 La propuesta feminista: Democracia en la calle, en la casa y en la
cama.
3.3.2 Despatriarcalizar la vida cotidiana: Autogestión de los afectos
3.3.3 La dimensión política de la amistad
3.3.4 Claves para una autonomía afectiva de las mujeres
✯ Bibliografía - 26 abr
1) Gilligan, Carol, Ética del cuidado, 2013, Pgs.10-67 disponible en: http://www.asociacionbioetica.com/imagenes/publicaciones/ficheros/publicacion-fichero-44.pdf
2) Gaviola, Edda, Apuntes sobre la amistad política entre mujeres en:
http://www.mpisano.cl/apuntes-sobre-la-amistad-politica-entre-mujeres-por-edda-gaviola/
3) Lagarde y de Los Ríos, Marcela, Claves feministas para el poderío y la
autonomía, Managua: Puntos de Encuentro, 2001. Pgs. 107-128, Disponible
en: http://www.caladona.org/grups/uploads/2013/04/claves-feministaspara-el-poderio-y-autonomia_mlagarde.pdf
4) Colectivo Cuarto Violeta en: Mogrovejo Norma, (Comp) Contra-amor,
poliamor, relaciones abiertas y sexo casual, reflexiones de lesbianas del Abya
Yala, Desde abajo ediciones, Colombia, 2016. Pgs 127-134.
5) Relaciones abiertas para principiantes, Colectivo Crimethlnc.
Distribuidora Peligrosidad Social, Madrid 2014. Pgs 5-20, Disponible en:
✯ Lecturas complementarias - 26 abr
1) Mouffe, Chantal, El retorno de lo político, Comunidad, ciudadanía,
pluralismo, democracia radical, Paidos, España, 1993, Pgs. 107-126. Disponible
en:
2) Lagarde y de Los Ríos Marcela Claves feministas para la autoestima de
las mujeres, Cuadernos inacabados, Madrid, 2002.
3) Carosio, Alba, “La ética feminista, más allá de la justicia”, en Scielo,
Revista Venezolana de Estudios de la Mujer v.12 n.28 Caracas jun. 2007,
Disponible en: http://www.scielo.org.ve/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1316-37012007000100009
4) Lagarde y de Los Ríos, Marcela, Claves feministas para la negociación del
Amor. Managua: Puntos de Encuentro, 2001, Pgs. 85-110.
http://cdd.emakumeak.org/ficheros/0000/0538/claves-feministas.pdf
✯ Videos propuestos - 26 abr
Diálogos en confianza (Saber vivir) - ¿Amistad entre mujeres? (26/10/2016)
La intención de la sororidad es transmitir la idea de una relación entre
mujeres-hermanas, que si bien se reconocen diferentes, se acompañan en una intención
común. Pero, ¿cómo reconocer y acompañar a otras mujeres? ¿Es posible la
amistad entre mujeres? La sororidad nos invita a emprender ese camino para
erradicar los “mandatos sociales” que nos hablan de la envidia y la poca
solidaridad entre las mujeres. https://www.youtube.com/watch?v=KEbJ7r6sW4E
Seminaria Feminismos del Abya Yala
Maestría en Defensa y Promoción de
los Derechos Humanos
Universidad Autónoma de la Ciudad de México
Universidad Autónoma de la Ciudad de México
Requisito para constancia curricular:
80% de asistencias
Calendario escolar 2017-I:
Descargar calendario en PDF: http://www.uacm.edu.mx/Portals/0/calendario/CalendarioEscolar2017.pdf
¿Dónde?
UACM - Plantel Del Valle, Ciudad de
México
Calle San Lorenzo 290, esquina
Roberto Gayol, Colonia Del Valle Sur,
Delegación Benito Juárez, Ciudad de
México, C.P. 03100.
Metro Hospital 20 de Noviembre de la
Línea 12
Metrobús Félix Cuevas (Eje 7 Sur)
Disidencia feminista, autoconciena
colectiva
Educación pública = Sesiones abiertas
y gratuitas
¡Participa! 
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